Эрнесто Карденаль
(род. в 1925 г.)
Никарагуанский поэт Эрнесто Карденаль, практически по единодушному мнению критики, является одной из перспективных фигур современной латиноамериканской поэзии. Являясь выходцем из богатой, аристократической и реакционной по своим взглядам семьи, Карденаль получил философское и филологическое образование в Мексике и США, много путешествовал по странам Латинской Америки, побывал в Европе, а в 1954 году активно участвовал в попытке вооружённого свержения Самосы. Однако восстание не удалось и Эрнесто Карденаль эмигрировал в США, где постригся в монахи. В 1965 году, будучи уже известным писателем, Карденаль принял сан священника и поселился на одном из островков архипелага Солентинаме, расположенного в водах крупнейшего в Центральной Америке озера Никарагуа. Там с небольшой группой единомышленников этот священник-поэт и ведет отшельнический образ жизни, отдавая все своё время размышлениям о судьбах мира, ручным ремеслам, общению с природой и поэзии.
Эрнесто Карденаль получил премию мира в Германии в 1980 году. А также был был номинирован на получение Нобелевской премии по литературе в мае 2005 года. В 2005 г. получил Орден Рубена Дарио.
Творчество Карденаля знаменует новый этап в общественном сознании многомиллионных масс верующих и значительной части священнослужителей в латиноамериканских странах. И хотя после трагических событий 1954 года в Никарагуа поэт непосредственно не участвует в вооружённой борьбе против диктаторских режимов и североамериканского империализма, его стихи при всем их религиозном подтексте вошли в арсенал мировой революционной поэзии наших дней.
Эрнесто Карденаль — является яркии представителем «левой», или «мятежной», церкви Латинской Америки, выдвинувшей с 50-х годов XX века таких искренних и последовательных борцов за социальную справедливость, как, например, колумбийский священник Камилио Торрес, который возглавил партизанский отряд и погиб в стычке с карателями в 1966 году.
В 50-е годы Карденаль пишет поэму «Уокер в Никарагуа» (1950)— об оккупации его родины североамериканским авантюристом Уокером, который хотел присоединить Центральную Америку к США и превратить ее в рабовладельческую зону. К этому же десятилетию относятся его знаменитые эпиграммы, направленные против диктатуры Самосы и впоследствии изданные отдельным сборником («Эпиграммы», 1961). В 1960 году выходят две книги, окончательно утвердившие Карденаля как выдающегося мастера стиха: «Час «О» и «Геземани, Ки-». Из четырех поэм первой книги одна, посвященная национальному герою, революционному генералу Сесару Аугусто Сандино (1895—1934), вошла в золотой фонд новейшей политической поэзии континента; во втором сборнике, написанном во время пребывания в одном из монастырей штата Кентукки, отражены размышления и впечатления поэта от пресловутого «американского образа жизни». В дальнейшем Карденаль публикует сборники «Псалмы» (1964), «Молитва за Мэрелин Монро и другие стихи» (1965), «Хвала американским индейцам» (1965), «Жизнь в любви» (1970), «На Кубе» (1972).
Несмотря на принадлежность Карденаля к официальной католической церкви, религиозные мотивы преломляются в его поэзии незначительно и в опосредованной форме.
Считаяя предшествующую латиноамериканскую поэзию слишком субъективной, слишком лирической и слишком оторванной от действительности, Карденаль вслед за Вальехо и Нерудой провозглашает принцип максимальной ясности и доходчивости стиха до любого, даже самого неискушенного читателя. В то же время, признавая влияния на свое творччство некоторых североамериканских поэтов (в частности, Ээры Паунда), он отвергает четкие разграничения между поэзией и прозой: по его мнению, не существует тем или художественных элементов, свойственных только поэзии или только прозе. Все, что можно выразить в рассказе, эссе или романе, можно сказать и в стихотворении. Поэтому Карденаль широко использует в своих полустихах, полупрозаических произведениях материалы статистики, отрывки из писем, газетных статей и различных документов, включая старинные хроники, народные шутки и анекдоты, —- одним словом, все, что считалось абсолютно чуждым поэтическому способу выражения.
О социальной действенности стихов Эрнесто Карденаля свидетельствует тот факт, что они часто распространялись в виде листовок, публично декламировались на политических митингах, становились поводом для полицейских преследований. Сам поэт сказал так: «Поэт должен быть во всех отношениях настоящим человеком, цельным человеком, и в этом смысле он также должен быть человеком, который интересуется проблемами своего народа, политикой, экономическим положением, а следовательно, и занимать в своей жизни революционную позицию».
Эти слова можно отнести как к их автору, так и ко многим художникам того нового .поколения латиноамериканских мастеров, которое он с честью представляет.
В 1946 году в Бразилии опубликовано произведение, подводившее итоги предшествовавшего литературного периода и открывавшее перед бразильскими писателями перспективу нового художественного метода. Это роман Жоржи Амаду (род. в 1912 г.) «Красные всходы». Название «Красные всходы» (или «Красная жатва») — строка из знаменитого аболиционистского стихотворения поэта-романтика Кастру Алвеса.
В судьбе одной крестьянской семьи Амаду воплощает вековую трагедию бразильского крестьянства. Как в современном здании не скрыта несущая железобетонная конструкция, так н конструкция романа не спрятана в эпическом потоке жизни. Он четко делится на пролог, характеризующий глубочайший «идиотизм деревенской жизни», в котором веками находитсяябразильский крестьянин: две части, символически представляющие трудный путь сознания крестьянина: эпилог, в котором младшие члены семьи становятся пропагандистами коммунистических идей. Первая часть книги — крестный путь разоренной семьи Жеронимо. "По опаленным голодным степям" — принадлежит к лучшим страницам, когда-либо написанным Амаду. Сцены голода и отчаяния, робкая любовь подростков Агостиньо и Жертрудес среди горя близких, обстановка пересыльного пункта, где измученные беженцы сталкиваются с бездушным эгоизмом одних и бессильным сочувствием других, — все выписано так пластично и реально, что вместе с героями мы переживаем потрясение за потрясением, крах одной наивной иллюзии за другой, и нам кажется победой, пусть скромной и незаметной, но победой, вывод старой Жукундины о несправедливости и неминуемой гибели этого .мира.
Во второй части романа проблема осознания действительности ставится писателем в иной форме — как проблема выбора пути. Уже раньше, в романе Жозе Линса ду Регу (1901—1957) «Педра Бонита» (1942) традиционные формы крестьянского протеста были воплощены в образах трех братьев: разбойника-кангасейро, бродяччго проповедника и младшего, мяяущегося, не верящего ни в кровавое мщение, ни в пророчества деревенских юродивых. Амаду повторяет этот фольклорный приём: старшие сыновья Жукундины — двойники героев Линса ду Регу. Та же бессмысленная кровавая жестокость, та же древняя вера в чудо—и гибельность обоих путей. Но в судьбе третьего брата выявляется главное различие методов двух крупнейших бразильских писателей. Младший брат из романа Линса ду Регу, понимая безысходносгь любого из этих решений, предпочитает пожертвовать собой, лишь бы не быть отверженным своим народом. Прошлое тяготеет над настоящим, время неминуемо возвращается вспять — таков горький итог художественного анализа Линса. Амаду противопоставляет ему веру в быстрое поступательное движение истории. Будущее страны он рисует как уже осуществляемую реальность.
Неоправданная идилличность финала объясняется историческим моментом, когда создавался роман. Антифашистские силы, опираясь на стихийные выступления масс, вынуждают правительство Варгаса к уступкам: амнистия политзаключённым, легализация компартии, установление дипломатических отношений с СССР, право на забастовки и профсоюзы. Эпилог книги Амаду — это надежды тех дней. Но демократический подъем ещё не опирался на серьёзную социальную базу. Реакция вскоре перешла в наступление и в конце 1945 года организовала военный путч.